Mi paso por las Prácticas Profesionales en Territorio

Mi nombre es Mariano Guidolin. Realicé las Prácticas Profesionales en Territorio (en adelante PPT) en mi actual trabajo como asesor legislativo. Decidí encauzar esta propuesta de Práctica Profesional Supervisada VIII en el ámbito de lo público porque es una de las cosas que me gustaría hacer cuando sea abogado. En todo ese tiempo logré aprender y enriquecerme de conocimientos prácticos y teóricos que no se encuentran en el plan de estudio de la carrera por su especificidad.

Fue una experiencia fructífera en la cual debido a la participación activa en varios de los temas que trabajamos, específicamente en el proyecto de ley de eutanasia es que hoy en día formo parte de una red de asistencia y asesoramiento en eutanasia como también soy parte fundante de la campaña nacional por el derecho a la eutanasia.

Definición de la eutanasia y sus distintas formas

La eutanasia es un término que se utiliza para describir la acción de poner fin a la vida de una persona de manera deliberada y con su consentimiento, con el propósito de aliviar el sufrimiento insoportable causado por una enfermedad terminal, una discapacidad grave o una condición médica que provoca un sufrimiento extremo.

Definición de la RAE:

f. Intervención deliberada para poner fin a la vida de un paciente sin perspectiva de cura.

f. Med. Muerte sin sufrimiento físico.

También podemos receptar distintos tipos de eutanasia en base a los siguientes criterios:

Acción

• Eutanasia activa: La eutanasia activa implica una acción deliberada para causar la muerte de un paciente. Esto puede incluir la administración de una sustancia letal, como un medicamento letal, que provoca la muerte de manera rápida y sin dolor.

• Eutanasia pasiva: La eutanasia pasiva se refiere a la omisión de tratamientos médicos o procedimientos que podrían prolongar la vida de un paciente. Por ejemplo, retirar el soporte vital, como la ventilación asistida o la alimentación artificial, con el conocimiento de que esto llevará a la muerte del paciente.

Voluntad

• Eutanasia voluntaria: La eutanasia voluntaria implica que el paciente solicita y da su consentimiento para poner fin a su vida. Este tipo de eutanasia se lleva a cabo con la participación activa de un profesional de la salud y con el consentimiento pleno y libre del paciente.

• Eutanasia no voluntaria: La eutanasia no voluntaria se produce cuando un paciente no está en condiciones de dar su consentimiento, generalmente debido a una incapacidad, discapacidad o falta de capacidad de toma de decisiones. En estos casos, la decisión de poner fin a la vida del paciente se toma a menudo por parte de familiares o profesionales de la salud.

Otros tipos de eutanasia

• Eutanasia asistida: La eutanasia asistida es un tipo en el que un profesional de la salud proporciona los medios o la sustancia para que el paciente termine su propia vida. El paciente realiza el acto final de administración de la sustancia letal.

• Eutanasia doble: La eutanasia doble implica la administración de sustancias que tienen la intención de aliviar el sufrimiento del paciente, pero que también tienen el efecto secundario de acortar su vida. Es un área éticamente compleja, ya que la intención original es aliviar el sufrimiento, pero la muerte es un resultado previsible.

Orígenes de la eutanasia y su práctica a lo largo de la historia

La eutanasia es un tema con una larga historia que abarca diferentes culturas y épocas. Aquí se presentan los orígenes de la eutanasia y su práctica a lo largo de la historia:

Etapa primitiva

Datos históricos revelan que entre algunos pueblos primitivos se acostumbraba a matar o abandonar a los ancianos y a las personas muy enfermas. Se cuenta que entre los esquimales se practicaba una especie de eutanasia voluntaria, pues a petición del anciano o del enfermo se les abandonaba tres días en un iglú herméticamente sellado.

Etapa antigua

Entre algunos pueblos, como entre los celtas, el designio eugénico se completaba con el propósito eutanásico, puesto que se le daba muerte a los ancianos valetudinarios. La práctica extendida entre algunas tribus antiguas y grupos salvajes imponía como obligación sagrada al hijo administrar la muerte buena al padre viejo y enfermo.

Pueblo griego

Dentro de las ciudades griegas como en Atenas, el Estado tenía por costumbre suministrar el veneno –la cicuta– a quienes lo solicitaban explitamente para poner fin a sus sufrimientos.

Según la historia, grandes pensadores de Grecia y Roma practicaron el suicidio eutanásico. Se cuenta que el filósofo griego Diógenes se suicidó cuando cayó gravemente enfermo; de igual manera, Zenón de Sitio, fundador de la escuela estoica, y Epicúreo de quien se dice, no llegó a suicidarse, pero se embriagó para no tener conciencia de su muerte.

Es oportuno señalar que la cultura griega siempre estuvo regida por el autogobierno y que en la misma se acuñan diferentes ejemplos de eutanasia entendida como correcto morir.

Pueblo romano

En Roma, similar a lo que acontecía en el pueblo griego, existía un depósito de cicuta a disposición de quien mostrase ante la corte deseos de abandonar la vida. Por otro lado, la eutanasia neonatal estaba autorizada legalmente en Roma a través de la Ley de las XII Tablas donde el padre podía matar al nacer, a los hijos gravemente deformes.

Etapa medieval

Durante la Edad Media se habló sólo de matar por misericordia a los que caían gravemente heridos en el campo de batalla. Las guerras, pestes y epidemias acontecidas inspiraron a causa del espíritu religioso, el arte de bien morir. Sin embargo, para los cristianos medievales la idea de matar por compasión resultaba repugnante, pues admitían que el dolor venía de Dios y debía ser aceptado como expresión de voluntad del Todopoderoso.

Etapa moderna

Tras su conformación, el derecho público europeo contó con un ingrediente filosófico fundamental, consistente en los principios de moral práctica devenidos de la religión católica.

En resumen, la eutanasia tiene una larga historia que abarca diferentes períodos y culturas. Ha evolucionado desde ser vista como una muerte compasiva en la antigua Grecia hasta ser un tema ético, legal y médico debatido en la actualidad. La percepción y la práctica de la eutanasia varían en todo el mundo y están influenciadas por una serie de factores culturales, religiosos y éticos.

El papel de la religión en la percepción de la eutanasia

La religión juega un papel significativo en la percepción de la eutanasia, ya que las creencias religiosas a menudo influyen en cómo las personas y las comunidades ven esta práctica.

Oposición religiosa a la eutanasia

• Cristianismo: Es generalmente vista como inmoral, ya que se considera que viola el mandamiento "No matarás" y la creencia en la sacralidad de la vida. La Iglesia Católica, en particular, se opone férreamente a la eutanasia en todas sus formas.

• Islam: En el islam, la mayoría de las interpretaciones también prohíben la eutanasia, ya que se considera un acto de tomar la vida de otro ser humano, lo cual es inaceptable desde una perspectiva religiosa.

• Judaísmo: Las opiniones judías sobre la eutanasia pueden variar según la denominación y la interpretación de la ley judía. Sin embargo, muchas corrientes ortodoxas judías tienden a oponerse a la eutanasia, considerándola contraria a la ética y la ley judía.

Aceptación religiosa de la eutanasia

• Budismo: Algunos budistas pueden apoyarla en situaciones de sufrimiento extremo, siempre que sea la elección del paciente y se realice con compasión.

Impacto en la legislación

En muchos países, las opiniones religiosas influyen en la legislación relacionada con la eutanasia como lo es el caso de Brasil y Argentina donde la iglesia ocupa aun un papel preponderante en legislaciones de este tipo. A menudo, las creencias religiosas influyen en si una persona o una comunidad ve la eutanasia como moral o inmoral. En sociedades pluralistas, el diálogo interreligioso y el respeto por la autonomía del paciente pueden llevar a una mayor comprensión de la eutanasia.

Discusión sobre los principios éticos que rodean la eutanasia, incluyendo la autonomía, la beneficencia, la no maleficencia y la justicia

El análisis de los principios éticos que rodean la eutanasia, particularmente la autonomía del paciente y el principio de no maleficencia, es esencial para comprender los argumentos a favor y en contra de esta práctica.

Autonomía del Paciente

La autonomía del paciente es un principio ético fundamental en la toma de decisiones médicas. Se basa en el respeto por la capacidad de los individuos para tomar decisiones informadas y autónomas sobre su propia atención médica. En el contexto de la eutanasia, la autonomía del paciente se manifiesta de la siguiente manera:

• Derecho a decidir: Los defensores de la eutanasia argumentan que las personas que enfrentan enfermedades terminales o sufrimientos insoportables deben tener el derecho de tomar decisiones informadas sobre el momento y la forma en que desean poner fin a su vida. La autonomía les permite ejercer control sobre su destino y reducir su sufrimiento.

• Consentimiento informado: La práctica de la eutanasia requiere un consentimiento informado del paciente. Esto implica que el paciente esté completamente informado sobre las opciones disponibles, los riesgos y beneficios, y tome una decisión libre de influencias indebidas. La autonomía del paciente garantiza que la elección sea verdaderamente voluntaria.

• Evaluación de la calidad de vida: La autonomía también implica que las personas tengan el derecho de evaluar su propia calidad de vida y decidir si su situación es inaceptable. Si un paciente considera que su vida no es digna de ser vivida debido al sufrimiento o la pérdida de autonomía, se argumenta que la eutanasia respeta su autonomía al permitirles tomar una decisión basada en sus propios valores y perspectivas.

Principio de No Maleficencia

El principio de no maleficencia es otro pilar fundamental de la ética médica. Se refiere a la obligación de los profesionales de la salud de no causar daño a los pacientes y de actuar en su mejor interés. En el contexto de la eutanasia, este principio se interpreta de la siguiente manera:

• Evitar el sufrimiento innecesario: Los defensores de la eutanasia argumentan que esta práctica puede ser un acto de no maleficencia al evitar un sufrimiento innecesario. En situaciones de enfermedad terminal o sufrimientos insoportables, prolongar la vida del paciente puede aumentar su dolor y angustia. En este sentido, la eutanasia se ve como una forma de poner fin al sufrimiento del paciente, lo que se considera un acto de bondad y compasión.

• Equilibrio de principios éticos: Sin embargo, la eutanasia también plantea un dilema ético, ya que se encuentra en un delicado equilibrio entre la autonomía del paciente y el principio de no maleficencia. Al permitir la eutanasia, se puede evitar un sufrimiento innecesario, pero también se corre el riesgo de crear un precedente peligroso que podría poner en peligro la vida de personas vulnerables o dar lugar a decisiones apresuradas.

El análisis de estos principios éticos demuestra que la eutanasia es un tema complejo que involucra una ponderación cuidadosa.

Los argumentos éticos a favor de la eutanasia enfatizan la importancia de permitir que los individuos tomen decisiones sobre su propia vida y muerte, mientras que los opositores resaltan el riesgo de abuso y la importancia de preservar la vida a toda costa.

Casos y dilemas éticos relacionados con la eutanasia

Existen varios casos relacionados con la eutanasia que ilustran su complejidad. A continuación algunos ejemplos:

Caso de Brittany Maynard

Brittany Maynard, una joven estadounidense, fue diagnosticada con un glioblastoma, un cáncer cerebral terminal. Decidió trasladarse a Oregón, donde la eutanasia asistida por médicos es legal, para poner fin a su vida.

Este caso planteó preguntas sobre la autonomía del paciente, el alivio del sufrimiento y el papel de la eutanasia en situaciones de enfermedad terminal. Su elección de poner fin a su vida generó un debate sobre si debería ser un derecho universal.

Caso de Terri Schiavo

Terri Schiavo fue una mujer estadounidense en estado vegetativo persistente durante 15 años. Su esposo deseaba retirar su alimentación e hidratación artificial, argumentando que ella hubiera deseado morir.

Este caso planteó preguntas sobre el consentimiento previo y la calidad de vida. La decisión de retirar el soporte vital de una persona en estado vegetativo generó un intenso debate ético y legal.

Caso de Vicente Humbert

Vincent Humbert, un francés tetrapléjico y ciego, solicitó la eutanasia en Francia, donde era ilegal. Su madre finalmente ayudó a poner fin a su vida.

Este caso plantea preguntas sobre la compasión y el papel de los familiares en las decisiones de eutanasia, así como sobre las leyes que prohíben la eutanasia. ¿Fue ético el papel de la madre en la muerte de Vincent?

Comparación de algunos de los proyectos presentados en Argentina